От Рамакришны до Рерихов (передатчики Учения Махатм)

Древняя индийская веданта

Светлый облик Шри Рамакришны (1836— 1886), великого индийского мудреца, и ясный ум его ученика и непосредственного продолжателя Свами Вивекананды (1863-1902), индийского философа и ученого, послужили в прошлом веке мощным призывом к духовному синтезу.

Пройдя путями важнейших мировых религий: индуизма, христианства и ислама, Рамакришна принес весть о Единстве всех религий. Он нашел, что в основе всех религий лежит единая Истина.

Вивекананда встречается с Рамакришной в 1882 г. и с тех пор всю жизнь занимается развити­ем его идей. Он прозревает духовную нищету За­пада, заглушившего грубой материальностью при­зыв Духа в своей душе. Он утверждается в мысли, что Веданта, вынесенная из Индии в мир, может облегчить людям путь освобождения.

В сознании Вивекананды начинает оформ­ляться идея — навести мост, соединяющий Вос­ток и Запад, оплодотворить молодое тело Запада древним универсальным Духом Востока. Вивека­нанда выходит послом Индии в мир, прокламируя: «Индия нужна миру, Индия с ее знанием Бога, с ее методом освобождения, с ее накопленным ду­ховным наследием».

В 1893 г. Вивекананда отправляется в Соеди­ненные Штаты Америки на Конгресс религий. Он приветствует самую молодую страну от имени монашеского ордена древнейшей страны. Провоз­глашает Истину, воспринятую у ног своего Учите­ля Рамакришны, который опытным путем постиг, что все религии ведут в один Океан Милосердия, что все формы и оттенки — различные аспекты Единой Великой Истины. Знакомит западный мир с древним учением Веданты. Проезжает поч­ти по всей Америке.

Вскоре Вивекананда замечает эгоистические, жестокие черты американской жизни и подвергает их уничтожающей критике. Он резко протестует против лжехристианства и лицемерия многих хри­стианских лидеров. Этой критикой Вивекананда вызывает озлобление «христианских» вождей, ко­торые обрушили на него целый поток грязной кле­веты. Так, Америка не смогла осуществить мечту Вивекананды о соединении Запада и Востока. Все побуждения американцев были направлены на удовлетворение материальных нужд. В филосо­фии господствующим стали позитивизм и прагма­тизм.

В 1895 г. Вивекананда пишет курс лекций «Раджа Йога» — книгу, столь восхитившую Льва Толстого. В том же году он принимает при­глашение из Лондона, там пишет «Бхакти Йогу», а, вернувшись в Америку, — «Карма Йогу». За­тем создает курс «Философии Веданты», вслед­ствие чего в Нью-Йорке организуется «Общество Веданты». В Лондоне появляется «Жнана Йога». В 1897 г. Вивекананда возвращается на родину, выполнив огромную миссию: он положил начало действительному ознакомлению и сближению За­пада с Востоком. Впервые ясно и сердечно изло­жены были перед Западом основы величественно­го восточного миросозерцания.

Вернувшись на родину, Вивекананда создает организацию «Миссия Рамакришны», задача ко­торой — распространение идей Единства в мире. Она стала центром религиозной активности не только в Индии, она имеет отделения в ряде стран Европы и Америки. Но религия для Вивекананды не заключалась в обрядах и обычаях: он смело очи­щал живую веру от предрассудков, сокрушал обы­чаи ранних браков, сожжения вдов и т.п. — рели­гия была для него живым огнем самопожертвова­ния и любви.

Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание, были пер­выми индийскими лидерами в полном смысле это­го слова. Рамакришна был духовной силой Индии, Вивекананда — его голосом. Продолжателями их дела были Рабиндранат Тагор (1861-1941), Ма­хатма Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948) и Ауробиндо Гхош (1872-1950), В 1911-1916 гг. в России были изданы книги о философии Веданты, о Рамакришне и Вивекананде, также и труды Вивекананды; книги Р. Роллана «Жизнь Рамакришны» и «Жизнь Вивекананды» вышли на русском языке в 1936 г. (собр. соч., т. 19); кни­га Дж. Неру «Шри Рамакришна и Свами Виве­кананда» на английском языке вышла в Калькутте в 1960 г.

Подвиг Елены Петровны Блаватской

в прошлом веке

Подвиг русского монаха Сергия, после восьми с половиной веков, был повторен другим русским человеком — Е. П. Блаватской (1831-1891). Уже в детстве перед нею появлялся величествен­ный образ Махатмы — высокого индийца в белой чалме, — всегда один и тот же. В 1851 г. Блаватская едет в Англию, и там, в Лондоне происходит ее первая встреча с Махатмой, появлявшимся ей в детстве.

Затем в течение последующих семи лет она три раза пытается проникнуть в Тибет, но безус­пешно: в те времена чужестранцам было запреще­но въезжать внутрь страны. И только в 1864 г. ей удалось достичь своей цели — она проникла в не­доступные недра Центральной Азии. После геро­ических поисков, наконец, она разыскала там таин­ственных мудрецов Махатм и стала Их духовной ученицей. Она пробыла там три года в одной из их обителей (ашрамов) в Тибете. Там она получила сокровенные знания о тайнах мироздания.

Блаватская была посланницей Махатм, испол­няла Их поручения. Под псевдонимом «Радда-бай» ею были написаны интересные очерки о своем путешествии по Индии и Тибету и беседах с Махатмами. Эти записки, названные «Из пещер и дебрей Индостана» (вторая серия очерков — «Забытые племена. Три месяца на "голубых го­рах" Мадраса»), печатались в периодике в начале 80-х гг. прошлого века в России. Затем они были изданы отдельной книгой. И до последнего време­ни ее литературное имя соединяется в России только с этими очерками. Все прочее было написа­но и издано на английском языке.

Ввиду сильного и настойчиво выраженного желания ее сотрудников основать общество для ознакомления продвинутых сознаний с сокровен­ным учением всех религий и философий, Махат­ма К. X. согласился руководить таким обществом, основанным в Нью-Йорке в 1875 г. Блаватской и американским полковником Генри Олькоттом. Появление Теософского Общества имело це­лью подготовить западный мир к наступлению Новой Эпохи путем распространения высшего знания о тайнах и задачах мироздания. Учение, принесенное Блаватской, сделало свое великое де­ло — пробудило по всему миру многочисленные сознания

Теософия в переводе с греческого — Божест­венная Мудрость. Теософия есть научно-религи­озная философия, т. е. синтез науки, философии и религии — их согласование. Изучая все религии мира, Теософия находит, что сокровенная часть религий имеет одни и те же основы. Так, Теосо­фия заключает в себе истины, лежащие в основе всех религий. Девиз Теософского Общества — «нет религии выше истины». Существует большая теософская литература.

Труды Блаватской печатались в ее время в Америке и Англии. Помимо многих книг на темы восточной философии и древней мудрости, таких как «Разоблаченная Изида», «Ключ к Теосо­фии», «Голос Безмолвия», «Перлы Востока» и пр., а также огромного количества статей, она написала капитальнейший труд в трех томах «Тай­ная Доктрина», т. е. «Сокровенное Знание» (1888) — свод многовековой сокровенной мудро­сти, синтез достижений эволюции жизни прежних Культур, проблемы будущего развития жизни и человечества; два тома были переведены Е. Рерих и изданы в Риге в 1937 г. Своих трудов Блаватская никогда не приписывала себе, а считала лишь несовершенной передачей порученного ей откро­вения Махатм.

Но появление нового отдела Шамбалы — а таким стало Теософское Общество — вызвало войну против него темных сил, ибо они не желают наступления светлой эпохи, грозящей уничтоже­нием их силы и влияния. Против Основательницы Общества ополчилось духовенство ортодоксаль­ных религий (особенно иезуиты), а также англий­ские расисты, которым не нравилось большое вли­яние Блаватской на индийцев. Против нее была организована систематическая кампания — по­стоянные выпады, инсинуации, клевета. И так по­сланницу Шамбалы, исполнявшую поручения Махатм, несшую миссию провозвестника Новой Эпохи нападки врагов Света свели в могилу.

К большому сожалению, Блаватская была не понята, не признана и оклеветана и на своей родине. Все началось с враждебного и лживого памфлета Вс. Соловьева «Современная жрица Изиды», вы­шедшего в 1894 г. в России. Пущенная им клевета в свое время обошла беспрепятственно всю Рос­сию, и последствия ее тянутся еще и в наше время. По сей день автоматически повторяются без ка­кой-либо аргументации такие эпитеты, как «обман­щица», «шарлатанка», «авантюристка».

В Америке на обвинение Блаватской в «фик­тивности» ее общения с «несуществующими» Учителями Мудрости Востока — Махатмами — в газете «Бостон Курьер» от 18 июля 1885 г. по­явился протест, подписанный 70 учеными Индии, в котором они утверждают, что «Махатмы не из­мышление Блаватской, а Высшие существа, в су­ществовании которых никто из просвещенных ин­дийцев не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и сейчас многие индийцы находятся в постоянных сношениях». Таково бы­ло свидетельство пандитов — ученых Востока.

Елена Ивановна Рерих о Блаватской в свое время написала: «Наша великая соотечественница почти сейчас же после смерти воплотилась в мужском теле в Венгрии. В 1924 г. она прибыла в глав­ную Твердыню Белого Братства и сейчас под име­нем Брата X. работает на спасение мира. Осмеян­ная, оклеветанная, опозоренная и гонимая, она за­няла свое место среди Спасителей человечества. Так творит Космическая Справедливость. В бу­дущей России имя ее будет поставлено на долж­ную высоту почитания. Елена Петровна Блаватская, истинно, наша национальная гордость».

Да, она была великим духом, принявшим на себя тяжкое поручение дать сдвиг сознанию чело­вечества, запутавшемуся в мертвых тисках цер­ковных догм и устремившемуся в не менее мерт­вый тупик атеизма. Она принесла великое знание и светлую весть о Махатмах и Шамбале. Для ищущих были необходимы книги Е. П. Блаватской и ее преемницы Анни Безант — через них они прикоснулись к Древней Мудрости. Были принесены некоторые древние тексты, как «Станцы Дзиан», «Голос Безмолвия», «Свет на Пути» и т. д. Через избранных для такой большой мис­сии учеников, как Блаватская и Безант, были об­народованы идеи, долженствующие пробудить в человечестве поиски Истины. Через этих учени­ков были возвращены человечеству забытые Истины о Законе вечной жизни человека — о Зако­не его перевоплощений, а также о Законе косми­ческой справедливости — о Законе Кармы.

Учение Махатм, названное Теософией и дан­ное через Блаватскую во второй половине про­шлого века, было продолжено и развито в первой половине нашего столетия через Елену Ивановну Рерих. После подробного изложения была дана заключительная кульминация. Это Учение было названо Агни Йогой, что значит Огненный путь.

Агни Йога, давая в соответствии с переживае­мым нами временем новый аспект Единой Вечной Истины, идет не на смену, но на огненное очище­ние и утверждение всех бывших Великих Учений. Агни Йога не отвергает ни одного Учения, до него бывшего, но лишь углубляет и очищает от вековых нагромождений. И возвращает все те ценности, которые люди утеряли, исказив прежние Заветы.

Агни Йога, отдавая должное атеизму как не­избежному следствию церковных искажений ре­лигии, не отбрасывает Основ религий, очищенных от злотолкований невежественных священнослу­жителей.

Учение Агни Йоги основано на почитании Ве­ликой Иерархии Света, на признании высокого авторитета Учителей — Махатм Шамбалы.

Подвиг Рерихов в нашем столетии

Итак, как сказано выше, в конце XIX столе­тия русская женщина Е. П. Блаватская принесла миру весть о Шамбале и Махатмах, познакомила Запад с древними философскими учениями Вос­тока. Все это имело влияние на значительную часть русской интеллигенции, в том числе и на ху­дожника Николая Константиновича Рериха.

Николай Константинович родился в Петер­бурге в 1874 г., окончил Академию Художеств в 1897 г., с 1909 г. — академик. С 1906 г. — ди­ректор школы Общества поощрения художеств. В дальнейшем он не только всемирно известный художник, но и общественный деятель, водитель мировой культуры, поэт и писатель, философ и ученый, путешественник.

О жизни и деятельности Рериха, о его искус­стве, картинах написали монографии и книги сле­дующие авторы: Дмитриева, 1959, Князева, 1963 и 1968, Юферова и Лукашов, 1970, Беликов и Князева, 1972, Полякова, 1973, Алехин, 1973, Сидоров («На вершинах»), 1977 и 1983. Кроме того, сборник статей «Жизнь и творчество Рери­ха», 1978, Рериховские чтения, 1980 и 1985 и т. д.

Рерих заинтересовывается древнеиндийской философией, изучает ее, в ней он ищет удовлетво­рительных ответов на основные вопросы Бытия. Он проявляет большой интерес к движению «Миссия Рамакришны», возникшему в 1897 г. по инициативе Свами Вивекананды (1863-1902), индийского мыслителя-гуманиста и общественно­го деятеля. Интерес к Востоку разделяет и супруга Николая Константиновича Елена Ивановна. Она так же увлекается мировоззрением Рамакришны, Вивекананды, Рабиндраната Тагора и древнеин­дийской философией.

Рерихов привлекает в первую очередь жизне­способное начало Востока, те великие образы, по­становки и решения философских вопросов, кото­рые, без сомнения, имеют великую ценность и для нашего времени. У них складывается твердое убеждение, что их личный долг перед обществом заключается в сближении духовного наследия Востока с научными открытиями и прогрессивны­ми социальными учениями.

Особенно Рерихов заинтересовывают и во­одушевляют сведения о таинственной Шамбале — стране, где живут мудрецы мира Махатмы. Рерих думает: «Разве легенды не есть гирлянда лучших цветов? О малом, о незначительном и жалком человечество не слагает легенд. Во всяком случае, каждая легенда содержит нечто необыч­ное. Да, легенды не отвлеченность, но сама реаль­ность». И потому Рерихи верят в реальность Шамбалы. И почему бы им не верить, если они слышат зов оттуда... «Из глубин Азии доносится звенящая струна священного зова: «Калагия!» Это значит: «Приди в Шамбалу!» — записывает Рерих. И еще в дневнике: «Делаю земной поклон Учителям Индии. Они внесли в хаос нашей жизни истинное творчество. Они подали нам зов. Спокойный, убедительный, мудрый».

Рерихи приняли зов. Они возымели заветную мечту — добраться до далекой загадочной стра­ны, где живут мудрецы человечества. Предприня­ли шаги по организации научно-художественной экспедиции в страны Востока, в Центральную Азию — в Индию и Тибет. Но эти планы полно­стью расстроила начавшаяся в 1914 г. война.

В 1916 г. Рерих по состоянию здоровья пере­ехал с семьей в Карелию. В 1918 г. еще посетил Петроград в связи с реорганизацией работы шко­лы Общества поощрения художеств, а затем ока­зался в Финляндии, отрезанным от Родины.

С Финляндии начались многолетние скитания семьи Рерихов. В 1919 г. устраиваются выставки картин в Швеции и Норвегии, затем в Дании и Англии, где происходит встреча с Тагором. С 1920 г. — выставки и художественно-просвети­тельная деятельность в США: организация Сою­за художников, затем Института объединенных искусств, наконец, Международного художест­венного центра. В 1923 г. в Нью-Йорке открыва­ется Музей произведений Рериха. Мир преклоня­ется перед ним.

Все время в первоочередные планы Рерихов входит поездка на Восток, в которой они видят свой долг перед Родиной. В Америке Рерихи при­ступают к организации своей экспедиции. В 1923 г. они уезжают в Индию. В 1925 г. они отправляются на север: Николай Константинович, Елена Ивановна и старший сын Юрий.

Началась знаменитая рериховская Централь­но-Азиатская экспедиция. Десятки лет Рерихи готовились к ней. И не просто готовились, но при­готовляли себя, словно древние жрецы к встрече с божеством. «Целью поездки было проникнуть в таинственные области Азии, в тайны философии и культуры безбрежного материка», — писал Ре­рих. Стремлением Рерихов было принести в дар своей Родине драгоценные тысячелетние накопле­ния восточной мудрости.

Экспедиция из Лондона следует в Ладак, Ти­бет, Западный Китай. Где-то на пути — место не уточняется, что вполне понятно, — Рерихи посе­тили заповедную страну Махатм — легендарную Шамбалу. И здесь «все догадки получили основу, все сказки стали былью». В записях Рериха мож­но найти сообщения о беседах с Махатмами. Ин­формация о беседах крайне скупа, но сам факт этих встреч Рерих не отрицает. О том, что испыта­ла, услышала и увидела экспедиция, о трудностях пути Рерих рассказал в своих книгах «Алтай — Гималаи» и «Сердце Азии», вышедших в 1929 г. в Америке. В СССР эти книги были повторены: «Алтай — Гималаи» в 1974 г., «Сердце Азии» в книге «Рерих. Избранное», 1979.

Махатмы поведали Рерихам, что грядет Эпоха Шамбалы — Новая Эра могучих энергий и возможностей. «Близко время, когда новые энергии, ближе всего энергии Агни — Космического Ог­ня — придут и создадут новые условия жизни. Эпоха Шамбалы наступит стремительно».

Закончив экспедицию, семья Рерихов посели­лась в Индии, в Западных Гималаях — в Пенд­жабе, в древней долине Кулу. Здесь они органи­зовали научно-исследовательский институт «Урусвати» для научной обработки собранных матери­алов и для изучения Востока. Экспедиция прохо­дила по местам, не известным западной науке, и должна была преодолевать неимоверные труднос­ти и опасности. Она была настоящим научным и человеческим подвигом.

После войны Рерихи не видят препятствий к возвращению на Родину и хлопочут о получении въездных документов. Упаковывают картины в ящики, готовят их к отправке в Москву. Но Рери­хам при Сталине так и не было разрешено вер­нуться — виза на въезд не была выдана. Рерих скончался в 1947 году, так и не дождавшись раз­решения. Не было выдано разрешение вернуться на Родину и жене художника Елене Ивановне — она ждала его вплоть до своей смерти в 1955 г.

И только Хрущев, при его посещении Индии, разрешил наконец вернуться сыновьям Рериха, чем и воспользовался старший из них, Юрий Ни­колаевич — выдающийся востоковед, замеча­тельный знаток восточных языков. В 1957 г. он возвратился из Индии на Родину с тем, чтобы ос­таться здесь и продолжать свою научную работу в Институте востоковедения АН СССР. Выпол­няя завещание отца, Юрий Николаевич передал в дар государству 418 картин художника.

Проработав в Москве около трех лет, он скон­чался в 1960 г. Младший сын, Святослав Нико­лаевич, художник, жил в Индии. Первый раз по­сетив Советский Союз в 1960 г., он часто приез­жал в Россию и устраивал здесь выставки своих картин. Святослав Николаевич скончался в Ин­дии в 1993 г.

Серия книг Учения Шамбалы, названного Агни Йогой, была дана Махатмами через супругу Николая Константиновича — Елену Ивановну Рерих, русскую женщину великого философского ума. Ее великий подвиг состоял в том, что она при­няла, применила на себе и записала это Учение, а также передала его фрагменты миру. Она вела ши­рокую переписку с корреспондентами из многих стран мира. Часть ее писем была издана в Риге в 1940 г. в двух больших томах (Письма Елены Рерих. 1929-1938), в которых даны объяснения и допол­нения к Учению, а также ответы на вопросы со­трудников и друзей-корреспондентов.

Агни Йога была воспринята путем телепати­ческой связи — путем яснослышания и ясновиде­ния, когда ученик ясно слышит голос Учителя и яс­но видит облик Его. Между Учителем и учеником устанавливается нечто вроде радиосвязи — вер­нее, нечто вроде телеслышания и телевидения. Эта связь достигает большой отчетливости.

«Она хранила озарение детства, что где-то живет Светлый Учитель. С детства своим созна­нием она направлялась к подвигу сужденному. Ук­репляясь внутренне, она получила видение, напут­ствующее на подвиг. От первых пространствен­ных искр через все огни до Самадхи она оставила записи, которые лягут порогом Нового Мира. Быть Матерью Агни Йоги было совсем не легко. Только со временем люди оценят всю самоотвер­женность, которая была необходима при провоз­вестии огненной мощи» (Агни Йога).

Валентин Сидоров в журнале «Москва» (№ 8, 1982, № 8, 1986) писал: «О её жизни, пора­жающей воображение постоянным горением духа и сверхчеловеческим напряжением физических и внутренних сил, можно написать целую книгу. Я думаю, что со временем такая книга (и не одна!) будет написана. Главный жизненный и духов­но-творческий подвиг Елены Ивановны заключа­ется в том, что, общаясь с Махатмами, она сделала достоянием нашего времени их огненную йогу (Агни Йогу).

Её трудолюбие было фантастическим. Её письма были изданы в 1940 г. в Риге. Они соста­вили два тома. Конечно, часть писем, да и то в из­влечениях. Если бы все, то получилось бы много томов. Но неопубликованного у Елены Ивановны гораздо больше, чем опубликованного. Святослав Николаевич мне говорил, что в его архивах хра­нится сто семьдесят работ Елены Ивановны. Сто семьдесят! Представляете, сколько её трудов ждут своего урочного часа и сколько открытий — порой, быть может, самых неожиданных, они су­лят людям.

В апреле 1958 г. в Москве открылась выстав­ка картин Рериха, которые привез из Индии его сын Юрий. Только с этого года начинают писать о Рерихе и в нашей печати. Характер первых публи­каций — строго по схеме: хвалить за картины, ху­лить за философию, порицать за «идеализм» и «мистицизм». Заявляется, что его идеология на­ивна, что его философские концепции для нас неприемлемы, не объясняя, почему именно. Но затем образ Рериха-философа постепенно и осторожно расширялся...

*** ***